El título de este ensayo se refiere a la imagen que se le ha dado a la muerte como persona, sin embargo, es pertinente aclarar que la muerte no ha sido representada únicamente como persona, sino también como animal, o más bien como una combinación de animales.

Ya en Egipto había dos personificaciones muy distintas de la muerte: una humana y masculina que moría (Osiris), en donde no hay propiamente una idea de muerte sino más bien una idea de tránsito, de continuación de la vida, hacia la eternidad, en el mismo mundo, en el mismo cuerpo. En la segunda muerte sí que había una concepción de muerte, de aniquilación, fin de la existencia, perecimiento, o como se le quiera llamar; estaba representada por una diosa hibrida llamada Ammyt, con cabeza de cocodrilo, mitad delantera de león y mitad trasera de hipopótamo. Esta diosa devoraba a quien no satisfacía los requerimientos del Juicio Final en el Libro de los muertos, o como los egipcios mismos lo llamaban Libro para salir al día.

Para los antiguos egipcios no existía el destino, uno moría en algún momento, pero podía seguir su viaje hasta la eternidad, viviendo en este mismo mundo, juntos a los Dioses de la tierra, viviendo, insisto, en el cuerpo donde una persona ha vivido desde que nació. Uno podía morir de nuevo, dejaba de existir en el Juicio Final, allí no se decidía quién iba a cielo y quién al infierno, sino quién seguía existiendo por toda la eternidad y quién no. La aniquilación mediante la devoración de una persona por un Dios animal, representa la reintegración del cuerpo en la naturaleza, lo que Lacan llama “la segunda muerte”, y ese volver a nacer no ya como persona, sino reintegrándose en el curso natural, ser alimento de animales, ser abono para las plantas.

Uno no nacía siendo inmortal, uno debía ganarse la inmortalidad, luchando, recorriendo un peligroso camino, teniendo amuletos, conservando el cuerpo, haciendo magia, diciendo oraciones y saliendo victorioso del Juicio Final: alcanzar la eternidad costaba, y costaba mucho.

Posteriormente, en el pueblo judío y luego en el griego, surge la idea de destino, de determinismo, y por supuesto, esto será adoptado por el cristianismo: Uno está condenado a la existencia, aquí, en el cielo, en el infierno, en el purgatorio, vagando como alma en pena, o como sea, pero existiendo. Incluso Dios está condenado a la existencia, a la eternidad. En el cristianismo no hay propiamente una idea de muerte como aniquilación, sino que permanece únicamente una idea de tránsito hacia la eternidad. Para el cristianismo no somos mortales, acaso los animales y plantas y todo aquello que “no tenga alma” es mortal, pero jamás el hombre. Ese duro proceso para alcanzar la eternidad, lo recorrió Jesús por nosotros, (aquí cabe mencionar varias interpretaciones, algunos creen que la eternidad se gana con el bautizo, otros piensan que el hombre es inmortal por naturaleza, que es una sustancia y tiene alma, o que Jesús fue sacrificado para lograr una especie de fusión entre el hombre y la divinidad). Sea como fuere, la muerte se piensa en términos de destrucción, asesinato, no sólo del hombre, sino de toda la creación: el mundo está condenado a perecer en el juicio final, sin embargo, dios ha existido por siempre y por siempre existirá, y no puede hacer nada para evitarlo, es decir, el dios cristiano no tiene la capacidad de crearse, de crear a otros dioses, ni de aniquilarse, poder que sí tenían las deidades egipcias. El dios cristiano es víctima del poder de la existencia tanto como es víctima el humano. ¡Ay de aquél que desee la no existencia, pues la no existencia es imposible, es una contradicción, es ir contra las leyes de la razón, contra todo buen juicio, es un deseo que no deben desear ni los dioses, pues jamás será cumplido! Dios es esclavo de su propia eternidad como la razón de sus propias leyes.

Volvamos por un momento a los egipcios cuando hablábamos de Osiris como el Dios de los muertos por ser el Dios que fue asesinado, el Dios muerto, el primer hombre en volver a la vida tras la muerte, el hombre al que se le cometió una injusticia y por el cual se lleva a cabo el Juicio Final. ¿Qué demonios significa en el contexto egipcio la palabra hombre, la palabra dios?, y sobre todo ¿a qué nos referimos cuando decimos “el Dios de la muerte”? Se trata solamente de una forma de hablar, pues de no ser así, nos enfrentamos a una serie de paradojas muy complicadas al intentar hablar de la vida y la muerte. Como se dijo, desde los egipcios hay dos concepciones de muerte, una (que como el término en español lo indica), la muerte, o el Dios de la muerte es precisamente el que muere. Además se concibe a la muerte como asesina (como el término, por ejemplo, en alemán, lo indica, el sustantivo masculino Tod, tiene la misma raíz que el verbo töten que significa matar, de modo que para un alemán la muerte significa algo totalmente distinto, y debería traducirse por “el que mata” o “el matador”, mientras que la muerte en español debería ser “la que muere”, pero curiosamente, y contra la etimología en español, la muerte no es la que muere, sino la que mata), representada por la diosa Ammyt, que es la diosa aniquiladora. Pues bien, dada la información surgen las siguientes preguntas: Si la muerte es la que muere, ¿cómo va a ser la muerte la que muere si cada uno de nosotros muere?, ¿acaso la muerte puede morir muchas veces?, y para que muera, ¿acaso no tenía antes que estar viva?, y si estaba viva y muere ¿cómo puede luego volver a morir?, ¿es la muerte quien muere una sola vez por todos nosotros o se puede decir que la muerte es individual?, o bien, si la muerte es asesina, es decir, que mata teniendo pleno conocimiento de lo que hace, con plena intención y premeditación, ¿esto significa que la muerte debe estar viva para tener conciencia y poder matar?, si la muerte es asesina ¿significa esto que ella nunca muere?, y de nuevo, ¿somos cada uno de nosotros los que morimos?, ¿existe una muerte individual? Y, de existir una muerte individual, ¿cómo podemos afirmar esto si cuando llega la muerte nosotros ya no estamos ahí, al haber perdido ya la vida, los sentimientos y la conciencia?, y si ya no estamos ahí ¿cómo pudimos ser asesinados por la muerte?

En la religión egipcia las dos concepciones de muerte funcionaban porque uno podía morir pero ello significaba sólo una transformación dentro de la misma vida y el mismo cuerpo, no existía, pues, la trascendencia: la muerte era inmanente. Ahora bien, la aniquilación en el juicio final, se representaba con el proceso orgánico más básico, la alimentación de un ser, por otro. La asesina era la naturaleza en sus distintas formas (consideremos, además, que los egipcios vivían en un medio salvaje donde fácilmente se podía ser víctima de un cocodrilo, un hipopótamo o cualquier otro animal), de modo que la muerte como asesina no estaba “más allá”, sin embargo, con el tiempo comenzó a concebirse a la muerte como algo trascendente, y fue de este modo, a mi juicio, que surgieron las paradojas antes mencionadas.

En el cristianismo, por supuesto, se mantuvo la imagen de un hombre que muere, o más bien que es asesinado, renace (igualmente en cuerpo como Osiris), y se convierte en un Dios de la muerte, que se representa justamente, como cadáver, crucificado. Por otro lado, se mantiene una concepción de la muerte (la huesuda), que es asesina. La primera concepción de la muerte como aquello que muere por nosotros, no ha cambiado mucho; como Osiris, Jesús es un hombre, a la vez es divino, es un Dios en la tierra, es un ser inmanente o que en todo caso, mantiene lazos con la trascendencia. En cambio, la segunda concepción de la muerte como aquello que mata, ha cambiado demasiado, ya no se representa como animal, sino como mujer (al menos en nuestro contexto, porque como se dijo, en otras culturas la muerte como aquello que mata es masculino, como en la tradición germana), pero no sólo eso, sino que es una mujer fría, asexuada, sin piel, pero sobre todo, la asesina ya no es la naturaleza animal, con sus garras, sus dientes filosos, la muerte ya no es una depredadora natural, sino una mujer sin piel pero vestida de pies a cabeza, es decir, despojada de su naturaleza y cubierta con material sintético, que no puede ser imaginada sin su herramienta de trabajo, la guadaña. La muerte es sintética, es una empleada enajenada que no asesina para sobrevivir, para reintegrar el alimento a la naturaleza, a una nueva vida, sino que, por el contrario, es despiadada sin razón aparente, mata nomás porque sí, es su trabajo, como si recibiese órdenes, y no se negara a cumplirlas: la huesuda mata por deber, por seguir el orden de las leyes universales cuyo dictamen establece que todo debe morir en algún momento, la huesuda, digo, es una metáfora de la ley universal, y en realidad la muerte no existe, sino únicamente el asesinato. La huesuda es como una juez que cumple el dictamen preestablecido, la que mata es la ley universal a través de la muerte, y no hay un juicio como en el mundo egipcio, no hace falta, la ley ordena la muerte de todos por igual de ante mano. ¡He aquí la democracia de la huesuda!, ¡una mujer que no discrimina! ¡He aquí al hombre y su destino, esclavizándola y luego acusándola de asesinato! El destino es el asesino, todo está destinado a morir, por eso sea que se mate a dios o la muerte mate al hombre por órdenes de su esposo, la muerte está asociada al asesinato sin remedio.

La huesuda es una esclava de su empleo, además es asexuada, se le prohíbe amar y ser amada, se le prohíbe tener hijos. La ley quiere que la razón se reproduzca, que la razón sea universal. El totalitarismo de la razón que le ha negado todo corazón, toda pasión, y todo instinto, incluso a la huesuda. Vivimos en un mundo donde la enajenación se nos presenta en todos lados, hasta en el más allá. Como dice la canción, “nací despreciando la vida y la muerte”[1], y es que no hay vida ni muerte, sino sólo máscaras.

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[1] Ernesto M. Cortázar y Manuel Esperón. Yo soy mexicano. Canta Jorge Negrete.

Abraham Armando Carrillo González

Resumen: No es azaroso que en el cristianismo haya tantos casos de pederastia; esto va de la mano con sus creencias religiosas y sus posturas políticas. A continuación te diré por qué y cómo se ha dado el proceso del desarrollo de la perversión con la ideología.

Palabras clave: Osiris, Jesús, Zeus, Cronos, Tántalo, cristianismo, Padre, Hijo, María, complejo de Edipo, magia, fusión, alma, cuerpo, totalitarismo, pedofilia, psicoanálisis, nuevo testamento, Freud, Schopenhauer, San Agustín, Deleuze, Sacher-Masoch.

Trae los demonios a la luz que los quiero ver bien.

No importa que tras sus máscaras haya más disfraces.

Te atreves a pronunciar con tanta impudicia

semejante palabra y crees poder sustraerte al castigo.

Ya lo he hecho, pues la verdad ha declarado en mi favor.¹

Sófocles, Edipo Rey, 354

¿Qué relación hay entre el incesto y las doctrinas del cristianismo? ¿Qué antecedentes podemos encontrar? ¿Qué relación hay entre la religión, las prácticas socialmente aceptadas y la legislación de lo que está permitido?

Como es bien sabido, para griegos y romanos las relaciones homosexuales entre adultos y menores no sólo eran permitidas, sino que incluso eran bien vistas:

En los Memorables de Jenofonte, Sócrates alude a la pederastia como algo irreprochable e incluso elogiable (Libro I, cap. 6, versículo 8). Allí mismo, cuando Sócrates previene contra los peligros del amor, habla tan exclusivamente del amor a los muchachos como si no existiera mujer alguna. También Aristóteles (Política, Libro II, cap. 9; 1269 b) se refiere a la pederastia como algo habitual, sin censurarla; relata que entre los celtas era reconocida con todos los honores y que entre los cretenses la protegían las leyes como medio contra el exceso de población (cap. 10; 1272 a); menciona la homosexualidad del legislador Filolao (cap. 12; 1274 a), etc. Cicerón dice que «entre los griegos era un oprobio para los adolescentes el no tener amante alguno» (Sobre la república, IV, 3,3).²

En la cita se muestran ejemplos sociales y la aceptación de pederastia, pero ¿cómo se manifiesta esto en la religión y qué relación hay con ella? Y sobre todo, ¿por qué son tan sonados los casos de pederastia en el cristianismo y no sucede así en otras religiones? Como dije en “La muerte personificada”³ hay un conflicto muy fuerte entre un dios padre (Cronos) y la amenaza que representa el hijo (Zeus) que de forma natural suele tomar el trono que antes pertenecía a aquél. Para que haya un dios totalitarista⁴, debe existir el monoteísmo, lo cual implica la impotencia de dios para concebir a seres tan poderosos como él. A pesar de que el dios cristiano es impotente (esto se explica un poco más abajo) no hay una unidad absoluta, de modo que dios padre y dios hijo son poderosos, sin embargo, como veremos, llegarán a ser uno en el cristianismo. Hay un juego, una fusión de mundos, de territorios, el del padre y el del hijo, el del cielo y el de la tierra. Si el padre logra fusionarse con el hijo no existe una amenaza externa: el padre es su propia amenaza, pero entonces se corre el riesgo de concebir a un dios que pueda autodestruirse y la pretensión de eternidad de los humanos por medio de la divinidad queda anulada. Dios puede tener hijos, sin embargo está castrado (simbólicamente) porque un dios hijo, mortal e inmanente, es impotente. Es por ello que el hijo quiere y tiene que llegar a ser padre para superar su impotencia. Por un lado, debe anularse el conflicto entre padre e hijo y por el otro debe lograrse la unión del hombre con la divinidad.

¿Cómo obtener el papel del padre? Evidentemente en el cristianismo se toma un camino muy distinto al griego, aunque en ambos casos hay sacrificio del hijo; esto se manifiesta en el mito griego cuando Tántalo, hijo de Zeus y de Pluto, es decir un mortal tan querido por los dioses que se sentaba a la mesa a comer con ellos, cocinó a su propio hijo para servir esta carne a los dioses; cuanto éstos se dieron cuenta lo castigaron (hay otros sacrificios más conocidos como el de los hijos de Cronos que son devorados por su padre); no hace falta, según creo, explicar el sacrificio del hijo en el cristianismo.

El hombre quiere alcanzar a la divinidad y tomar su lugar, pero tiene que hacerlo de una forma muy sutil, a su vez, la divinidad teme al hombre, a su estupidez, su necedad, su ambición, su perversión e inmoralidad, ¡cuántos problemas causa conceder la libertad al ser humano! La divinidad tiene que sacrificar al hombre pero tiene que hacerlo, de igual manera, sutilmente.

En el cristianismo hay una forma de enfrentar el problema entre padre e hijo de una forma totalmente novedosa; en el paganismo griego hay sacrificio del hijo, sin embargo, en algún momento Zeus triunfa por lo que también hay sacrificio del padre, no por ello desaparece el conflicto como lo hará en el cristianismo (ya veremos con qué consecuencias).

Jesús en el cristianismo no sigue el camino que Zeus en el paganismo, Jesús es una figura totalmente distinta a la de Zeus, es una figura que no pretende ocupar el lugar del padre pues de ser así, el problema entre padres e hijos continuaría por toda la eternidad, así como seguiría existiendo este mundo de pecado y de reproducción sexual, y sobre todo, de paganismo, aparece entonces

Cristo, no como Hijo de Dios, sino como un nuevo Hombre, es decir, la semejanza del padre, abolida, «el Hombre de la cruz, sin amor sexual, sin propiedad, sin patria, sin lamentos, sin trabajos…» (Carta de Sacher-Masoch a su hermano Carlos del 8 de enero de 1869).⁵

Jesús representa la reproducción sin pecado, pero no sólo eso: es Jesús el que le quita la virginidad a María: nace siendo simbólicamente el padre. Al final como Zeus, Jesús no puede evitar volverse la figura del padre, pero eso sí, este Jesús padre es distinto al dios padre griego: es un padre casto, sumiso, es un padre que sigue siendo niño, un niño que quiere ser el único niño, en contra de la generación, un padre que no puede ir regando hijos por el mundo, un niño que ha apostado por lo espiritual. El dios que se volvió carne justamente para acabar con la carne, con Zeus, con el paganismo. Así es, este dios padre, es a la vez niño, el niño Jesús. La ventaja de la carne es que se devora a sí misma, los humanos tienen que alimentarse, sin embargo, se corre el peligro de que el asesinato se vuelva un pecado eterno, es por ello que hay que dejar que la carne se consuma pero hay que impedir que se reproduzca. Si los hombres son tentados a la sexualidad, que haya sexualidad pero una sexualidad espiritual donde se fusione el padre y el hijo, no se trata únicamente de homosexualidad, pues ello es típico del mundo griego: el cristianismo lleva la pederastia en el espíritu más que en la sangre.

Padre e hijo necesitan una reconciliación, pero tiene que ser una reconciliación real, de este mundo (y del otro también). Dicho de otra manera, Jesús tiene que lograr lo que la divinidad: en primer lugar, dar vida, en segundo, regresar de la muerte. Pero si Jesús vive después de la muerte en espíritu, se habría transformado en padre, y el hijo hubiera perecido. Jesús debe resucitar en carne como Osiris, es decir, como dios inmanente, en la tierra, de forma material, pero de ser sólo así, el hijo triunfaría como lo hizo Zeus, el cristianismo sería un reciclaje de las concepciones egipcias y griegas (entre otras por su puesto, me limito a nombrar las concernientes al tema). Esto no puede ser todo, porque el cristianismo sería pagano, y en el paganismo no puede haber totalitarismo, por ello hay que alcanzar la unión entre padre e hijo.

El cristianismo es evidentemente machista (¡cuándo se ha visto o cuándo se verá una “Mama” en vez de un Papa! El primer paso es entonces concebir al hijo como una mujer sumisa, o mejor todavía como un hombre castrado, andrógino, un hijo que sea libre y tome la decisión de no serlo, para cumplir la voluntad del padre. Dicho de otra forma, reemplazar a la mujer por la figura del niño, la mujer tampoco debe tener el poder en el cristianismo (de esto también se habla en La muerte personificada). En el cristianismo, no existe la mujer, sino un hombre que crea a la mujer a partir de él, lo originario es masculino y por tanto, las cualidades de la mujer deben ser heredadas del hombre y no al revés. El hombre es el que gobierna con la creación, con el verbo, diciendo no lo que la mujer es (pues ni siquiera puede ser por sí misma al ser creada), sino cómo debe ser. He aquí otro gran pasaje del estudio schopenhauereano del cristianismo, donde se aprecian claramente el machismo y la intención de reemplazar a la mujer por un hombre castrado:

Un testimonio sobre este punto procede de los primeros tiempos del cristianismo, es la respuesta del Señor citada por Clemente de Alejandría (Miscelánea, III, 6) a partir del evangelio de los egipcios: «Cuando Salomé preguntó al Señor cuánto tiempo dominaría la muerte, Él dijo: “Mientras vosotras, las mujeres, sigáis pariendo”». […] Más adelante Clemente cita las palabras de Casiano: «Al preguntar Salomé cuándo sería revelado lo que ella preguntaba, respondió el Señor: “Cuando despreciéis el velo del pudor, cuando los dos sexos sean uno, cuando lo masculino sea lo femenino y no haya ni lo uno ni lo otro”».⁶

El hijo repite lo que ha aprendido creyendo que es propio, he ahí al padre en el hijo pero solamente en espíritu, es necesario alcanzar una unión corporal.

Si yo pongo juntas las palabras “padre”, “unión carnal” e “hijo” (y destierro con ello a la mujer como esposa, como reina y como diosa), es natural que piense en incesto y también en pedofilia. Pero aunque el cristianismo pretenda ser un monoteísmo, su perversión es plural pues queda otra posibilidad: la unión carnal puede darse no solamente de forma sexual, sino también mediante el canibalismo. Aparece entonces la escena de un dios humano dando de comer sigilosamente al padre a sus discípulos, es decir, otorgando las propiedades de la deidad a los mortales. Así como en la mitología griega Tántalo mataba a su hijo para ofrecerlo de comer a los dioses, Jesús mata y descuartiza al padre, lo ofrece a los mortales y lo devora él mismo.

Dios no se entrega en carne a sus discípulos, como vimos, dios padre estaba en Jesús en espíritu. Jesús entrega el espíritu del padre a los discípulos; el canibalismo es simbólico, no literal. En cambio, la muerte y la resurrección de Jesús no son metáfora, sino que es algo que sucede corporalmente.

Jesús en la última cena logra traer a dios padre a la tierra, ahora falta que el hijo se eleve al cielo para que ambos mundos se unan. En el cristianismo no hay una muerte de dios, sino dos, una espiritual y una carnal. Se trata de la muerte de la dualidad y la instauración de una unidad andrógina, asexuada y sin pecado.

La magia consiste en esta unión corporal y espiritual, incestuosa, caníbal y pedofílica entre padre e hijo; no nos sorprenda que los que siguen esta ideología procuren encuentros cercanos con sus discípulos.

El conflicto entre padre e hijo no se ha acabado, simplemente pasó a ser social a partir de la última cena, de modo que el incesto queda fuera del juego. El canibalismo se sigue practicando simbólicamente en la comunión: devoramos a dios como los dioses mexicas devoraron nuestros corazones. Por su parte, la pederastia es un rito sagrado que se da (por supuesto) de forma carnal, como un ritual sagrado en los cultos cristianos, pues sin la resurrección en carne no hay cristianismo. La pedofilia no puede darse de forma simbólica, debe ser literal si se quiere ir acorde a las enseñanzas de las Sagradas Escrituras.

Para los griegos el triunfo es del hijo (Zeus), en contra, para el cristianismo el triunfo es para el padre, porque logra que el hijo haga lo que aquél desea: el hijo nace siendo padre y está dispuesto a ser salvajemente torturado antes de ser aniquilado, pero esta historia no acaba aquí, apenas comienza: no sólo el hijo, sino todo su mundo de sexualidad, pecado y canibalismo debe ser destruido⁷, el apocalipsis llegará para que al fin gane la espiritualidad sobre la carne, es decir, para que triunfe el reino del padre, pues como dice San Agustín:

Conozco gente que murmura y se pregunta: -si todos quisieran abstenerse de toda unión sexual, ¿cómo subsistiría el género humano?- ¡Ojalá quisieran esto! Primaría la caridad de un corazón puro provisto de una buena conciencia y una fe no fingida: entonces se consumaría mucho antes la ciudad de Dios y se aceleraría el fin del mundo. (Del bien conyugal, cap. 10)⁸